oan-khien

Như thường lệ, hôm nay là định kỳ sinh hoạt Phật pháp, quý Thầy sẽ nói chuyện với toàn thể quý Phật tử đề tài là “Nhân duyên và oan khiên”. Đề tài này quen thì cũng quen, mà lạ thì cũng lạ phải không? Có nghĩa là lúc nào mình nhớ thì thấy rất quen, nhưng lúc nào quên, mình tạo oan khiên thì nó vẫn là lạ.

 Quý vị thấy trong cuộc sống hằng ngày, khi tương giao tiếp xúc với mọi người, có phải ai cũng đều giúp đỡ mình, làm cho mình vừa ý hài lòng hay có người thì thuận theo mình, có người lúc nào cũng chực chờ tìm cách quấy phá? Đó là về lĩnh vực mọi người đối với mình. Bây giờ trên cùng một người nào đó đối với mình, thì không phải lúc nào người đó cũng thuận theo mình, làm cho mình vừa lòng mà có khi vui, có khi buồn. Còn mình đối với mọi người thì sao? Có những người tuy mình chưa gặp lần nào nhưng vừa thấy thì như là thân quen từ hồi nào, nhưng cũng có những người mình chưa bao giờ biết họ mà không biết tại sao vừa gặp mặt đã không ưa rồi. Như vậy mới thấy, mọi người đối với mình, người thì hài lòng, người lại có ác cảm đối với mình. Rồi ngược lại, mình đối với mọi người cũng vậy, có người mình vừa trông thấy là hài lòng nhưng cũng có người vừa trông thấy là ghét rồi. Vậy đặt lại một câu hỏi: Tất cả nguyên nhân đó từ đâu? Tại vì trong những kiếp quá khứ, mình đã gây tạo những nhân duyên phức tạp, thuận nghịch với nhau. Đời trước nếu mình tạo duyên thuận thì đời sau ra đời, gặp lại thấy có cái gì đó gần gũi thân quen, còn nếu đời trước mình tạo duyên nghịch thì đời sau sanh ra gặp lại mình không thích. Đó là nói qua về cái tổng quan.

Bây giờ thực tế nhất là soi lại nơi chính mình thì sẽ thấy nhân duyên tác động đến mình như thế nào. Như có người mình chưa bao giờ gặp mặt, họ cũng chưa bao giờ gặp và nói chuyện với mình, nhưng tình cờ vừa trông thấy thì có một cái gì đó làm cho mình khó chịu ở trong, giống như không ưa vậy thôi. Mình phải xét lại ngay nơi mình tại sao lại có phản ứng vô cớ vậy, nếu nhìn sơ qua mà không xét thì thấy rất kỳ lạ và vô cớ. Khi quý vị vừa thấy một người mà đã không ưa thì có phải có một cái cảm quan bên trong tác động đến mình? Cảm quan có nghĩa là một cảm giác, một cái gì đó báo bên trong mà mình không nhận định được rõ ràng, nó tác động đến tâm mình, khiến mình có phản ứng là không thích người đó mà không hề biết nguyên nhân tại sao. Nhưng cảm quan từ đâu mà có? Do nghiệp thức bên trong báo ứng ra, giống như một làn điện phát ra nhưng mình bị hòa lẫn với nó nên không thấy được. Nghiệp thức đó là do trong cuộc sống tương quan với nhau từ quá khứ, chúng ta đã gây tạo và nó được gieo trong tàng thức, bây giờ mình mang nghiệp thức này tái sanh trong đời sau thì nghiệp thức đó trở thành một cảm quan báo ứng, làm cho mình nhìn người thì có cảm giác là ưa hay không ưa.

Quý vị cũng biết, tất cả chúng ta không phải mới sanh ra và gặp nhau ở đời này mà trong vòng luân hồi, mình đã trồi lên lặn xuống và gặp nhau rất nhiều lần rồi, trong sự tương quan với nhau ở những kiếp quá khứ đó, hoặc vô tình hoặc cố ý, mình đã gieo những duyên thuận và nghịch với nhau, tạo thành những chủng tử huân giữ trong tàng thức của mình, từ đó tạo thành nghiệp và kết duyên cho nên hôm nay mới gặp nhau. Mà khi gặp lại thì những nghiệp thức đó sẽ sống lại, tùy thuộc vào những chủng tử nghiệp khác nhau mà mình có những cảm quan khác nhau, hoặc là ưa hoặc là ghét.

Qua đó chúng ta thấy, tất cả chúng ta gặp nhau trong cuộc sống hằng ngày, trong cùng một pháp hội… đều có nhân duyên chứ không phải ngẫu nhiên mà gặp, nhưng sở dĩ chúng ta cho là ngẫu nhiên vì con mắt phàm của mình không có khả năng thấy rõ nhân duyên từ kiếp trước, chứ thực sự nếu quý vị nào tinh tế nghiệm lại nơi nội tâm mình thì cũng thấy được sự tương duyên này. Cho nên Ngài Huệ Nam Hoàng Long từng nói:

Thuyền lẻ cùng qua sông

Còn có nhân đời trước

Ba tháng hạ cùng ở

Đâu không duyên nhiều đời.

Những người cùng trên một con thuyền đi qua sông cũng là có nhân duyên từ đời trước chứ không phải ngẫu nhiên, như vậy thì một đại chúng cùng nhau an cư kiết hạ và cùng ở trong một pháp hội thì đâu không phải là nhiều đời rồi mình đã từng gieo tạo nhân duyên với nhau, cho nên hôm nay mới cùng chung một pháp hội và tu hành với nhau.

Rồi đến những tương quan khác trong cuộc sống như cha mẹ, anh em, con cái cũng đều là có nhân duyên với nhau. Quý vị tụng kinh báo hiếu có câu là:

Bao kiếp duyên cùng nợ

Ngày nay mới vào thai.

Bao kiếp rồi duyên với nợ mắc mứu nhau nên hôm nay mới có thể kết thành tình mẹ con. Qua đó mới, trong cuộc sống chúng ta gặp nhau đều có nhân duyên chứ không phải ngẫu nhiên, nhưng nhân duyên đó từ đâu mà có? Do chúng ta đã gieo tạo từ quá khứ, nhưng khi tạo thì duyên thuận cũng có mà duyên nghịch cũng có, dù là thuận duyên hay nghịch duyên, một khi đã tạo, đã có duyên với nhau rồi thì phải gặp chứ không tránh khỏi, nếu gặp thuận duyên thì đó là phước duyên lành để giúp đỡ nhau cùng thăng tiến, còn nếu gặp nghịch duyên thì đó là oan khiên. Tạo oan khiên thì phải gặp nhau để trả món nợ cũ nên không thú vị và ưa thích cho lắm. Từ từ khảo sát qua thì chúng ta sẽ thấy rõ hơn.

Thứ nhất là oan khiên, có nghĩa là gieo những duyên nghịch cho nên đời nay gặp lại trả những món nợ cũ thì đó là oan khiên. Vào thời Đức Phật tại thế, có một thanh niên nọ sau khi cha mất còn lại một mẹ già, một mình anh phải gánh vác công việc từ ngoài ruộng cho đến trong nhà. Người mẹ thương con trai cực khổ nên muốn kiếm cho con một cô vợ, nhưng anh chỉ muốn sống một mình để phụng dưỡng mẹ già. Nhưng người mẹ không nỡ thấy con mình khổ nên cố thuyết phục, cuối cùng anh cũng im lặng bằng lòng, kết quả là một cô hàng xóm được rước về nhà. Nhưng cô này về đã lâu mà không có con nên bà mẹ nóng lòng bàn với anh để kiếm một người vợ khác. Anh thanh niên này vốn chất phác nên không chấp nhận, hai mẹ con nói với nhau nhiều lần thì cô con dâu nghe được, lòng ngổn ngang trăm mối không yên, cô nghĩ: “Tuy chồng mình từ chối nhưng bàn qua bàn lại thì thế nào con cũng phải nghe lời mẹ, và chồng mình sẽ có một người vợ thứ hai. Nếu để bà mẹ kiếm được một người như ý bà thì mình sẽ bị nhà chồng xem thường và coi như một người đầy tớ, chi bằng chính mình tự đi kiếm vợ cho chồng mình”. Sau khi nghĩ xong, cô đi sang nhà một cô gái hàng xóm và nói chuyện. Một người vợ mà đi tìm một người vợ khác cho chồng thì rất là lạ nên cô hàng xóm không chấp nhận, nhưng sau một hồi nói đi nói lại thì người vợ đã thuyết phục được cô hàng xóm về làm vợ của chồng mình. Mặc dù đã làm được theo ý mình nhưng người đàn bà hiếm con này cũng chưa yên tâm, lo sợ đối thủ nếu sinh con thì sẽ chiếm ưu thế và làm chủ trong nhà, cho nên nói với cô vợ hai là khi nào có thai thì cho mình biết. Khi cô vợ hai mang thai và báo cho cô vợ cả biết thì cô vợ cả bỏ thuốc vào trong cháo ăn hằng ngày cho nên cô kia bị sảy thai. Lần mang thai thứ hai, cô này không biết nên báo tin nữa, cô vợ cả lại bỏ thuốc và cô lại bị sảy thai tiếp. Bấy giờ những người hàng xóm dò hỏi, nghe cô vợ hai kể sự tình thì mới bảo: “Tại vì vợ cả sợ chị chiếm ưu thế trong gia đình cho nên mới trộn thuốc phá thai cho chị ăn, lần sau chị đừng nói cho bà đó biết nữa”. Lần thứ ba, người vợ sau không báo gì cả, đến lúc người vợ cả biết, hỏi tại sao không bảo thì người vợ sau thật thà nói: “Chính chị mang tôi về đây, vậy mà hai lần rồi chị làm hư thai của tôi. Tại sao tôi phải nói với chị nữa?”. Người vợ trước thất vọng nhưng vẫn không chịu thua, theo dõi và tìm cơ hội để hại tiếp. Khi đứa bé trong bụng mẹ đã thành hình thì thừa một dịp nọ, cô vợ cả trộn thuốc độc vào thức ăn đưa cho người vợ hai ăn, thì hình thể thai nhi không bị hư nhưng bị kẹt ở chỗ hiểm nghèo. Người vợ hai cảm thấy đau bụng dữ dội, thấy cái chết gần đến nơi, la lớn lên: “Chính mày mang tao về và chính mày giết ba đứa con của tao, giờ tao sắp chết. Kiếp sau tao sẽ làm quỷ dạ xoa để ăn thịt con mày”. Quý vị thấy đã kết duyên chưa? Để người ta có một oán hận như vậy thì có nghĩa là nó đã ăn sâu rồi. Sau khi nguyền xong thì cô chết, tái sanh vào trong chính nhà ấy làm một con mèo. Người chồng thấy vợ chết thì tức giận người vợ cả đã làm tan nát gia đình nên đánh đập tàn nhẫn, sau trận đòn thì người vợ cả cũng chết. Khi chết cũng sanh trong nhà ấy thành một con gà mái. Con gà mái đẻ trứng thì con mèo tới ăn trứng, ba lần như vậy thì con gà mái giận và cất tiếng: “Đã ba lần rồi mày ăn trứng tao, giờ còn muốn ăn cả tao nữa, kiếp sau tao sẽ ăn thịt con mày”. Con gà chết và sanh thành một con beo cái, và con mèo chết sanh thành một con nai. Ba lần con nai sanh con thì ba lần con beo cái tới nuốt tươi. Khi sắp chết con nai cũng tức giận mà nguyền rủa: “Ba phen rồi con beo này nuốt sống con ta, giờ nó lại định nhai luôn cả ta nữa, kiếp sau ta sẽ nhai nó và nhai luôn cả con nó”. Rồi con nai chết tái sanh thành con quỷ dạ xoa, và con beo chết đầu thai thành một cô gái dòng dõi tôn quý ở thành Xá Vệ. Khi lớn lên, cô gái lập gia đình và sống với nhà chồng bên một khu xóm nhỏ gần cổng thành. Một thời gian sau, cô sanh con thì con quỷ dạ xoa biến thành một người bạn thân đến nhà cô gái hỏi người nhà là “Bạn tôi đâu?”. Người nhà báo là cô gái ở trong phòng và vừa sanh một đứa bé. Quỷ dạ xoa hỏi tiếp: “Vậy là con trai hay con gái? Tôi muốn đến thăm chị ấy”. Sau khi bước vào phòng, nó giả vờ ngắm đứa bé và nhanh tay chộp lấy ăn mất tiêu, sau đó đi ra. Lần thứ hai cô gái sanh con, con quỷ cũng tới và ăn nuốt đứa bé lần thứ hai. Lần thứ ba thì cô gái biết, nên cô bàn với chồng sẽ về nhà mẹ đẻ để sinh nở. Khi ấy, con quỷ dạ xoa cũng tới nhà tìm nhưng không thấy, hỏi người nhà thì người nhà đáp rằng: “Chị chẳng thể gặp cô ấy được đâu, vì có một con quỷ dạ xoa ăn thịt đứa bé nên cô ấy đã về nhà mẹ ruột để sinh rồi”. Con quỷ lầm bầm: “Dù có chạy đằng trời cũng không thể thoát khỏi tay ta”. Khi ấy, nôn nóng vì thù hận nên con quỷ dạ xoa tức tốc đi vào thành. Đến ngày lễ đặt tên, người mẹ tắm rửa và đặt tên đứa bé xong thì cùng với chồng ẵm đứa bé về nhà. Trên đường về thì đi ngang qua tinh xá Đức Phật đang trú ngụ. Đến hồ nước của tinh xá, người vợ giao con cho chồng và xuống hồ tắm, khi tắm xong thì cô lên ẵm con để chồng xuống tắm. Thừa khi cô đang ẵm con thì con quỷ dạ xoa xuất hiện, cô vợ trông thấy thì nhận ra liền, bèn la lên: “Ông ơi, đến đây mau. Con quỷ nó đến rồi”, nhưng vì người chồng lên không kịp nên cô mới xoay người chạy vào tinh xá để trốn con quỷ. Vào tinh xá thì đúng lúc Đức Phật đang thuyết pháp giữa chúng hội, cô đặt đứa trẻ xuống dưới chân Phật và thưa: “Con xin cúng dường Ngài đứa bé này, xin Ngài hãy cứu lấy nó”. Khi đó con quỷ dạ xoa cũng rượt theo, nhưng khi tới cổng thành thì bị vị thần trú tại cổng tinh xá chặn lại không cho vào. Đức Phật biết hết mọi chuyện và nói với Ngài A Nan: “Ông hãy ra ngoài đó và gọi con quỷ dạ xoa vào đây”. Khi con quỷ vào thì người mẹ trông thấy, lo sợ kêu lên thất thanh: “Nó đó thưa Thế Tôn”. Đức Đạo sư nghe vậy nói: “Hãy để nó vào, đừng có làm ồn”. Con quỷ dạ xoa bước vào đứng trước Phật. Phật hỏi: “Sao ngươi lại làm như vậy? Nếu không gặp một vị Phật như ta thì ngươi sẽ ôm ấp mối hận đến ngàn đời, không khác gì con rắn và con cáo run rẩy, giận dữ giống như quạ và cú. Sao ngươi lại lấy oán trả oán? Chỉ có tình thương mới dập tắt hận thù”. Sau đó Đức Phật đọc bài kệ:

Hận thù diệt hận thù

Đời này không có được

Không hận diệt hận thù

Là định luật ngàn thu.

Sau khi nghe xong thì con quỷ đắc quả Dự lưu, tức là đối với chánh pháp niềm tin không còn thối chuyển nữa. Sau đó Đức Phật trao đứa bé cho con quỷ Dạ xoa, quỷ Dạ xoa ẵm đứa bé và hôn. Lúc đó quỷ dạ xoa mới hỏi nó lấy gì ăn. Đức Phật nói người mẹ nên cho con quỷ dạ xoa về ở trong nhà và hằng ngày cúng cháo cho nó, sau này hai người kết bạn thân. Chuyện thì còn dài, nhưng về sau, con quỷ dạ xoa thường báo trước những năm nào trời hạn hán để bà này biết trồng lúa ở chỗ nào, vì thế mà cuộc sống được ổn định. Mọi người trong làng biết hỏi thăm và sau cũng cúng cháo cho quỷ dạ xoa ăn. Quỷ dạ xoa cũng báo trước thời tiết cho người trong làng. Từ đó nó trở thành ân nhân không những của bà mẹ này mà còn của cả làng.

Quý vị thấy, câu nguyền của người vợ bé sau này sẽ trở thành một con quỷ dạ xoa để ăn thịt lại con người này thì đến đời thứ tư thành quỷ dạ xoa thật. Nhưng từ một người rất hiền lành, nổi giận lên thề làm quỷ thì quý vị có ưa làm quỷ không? Không,  những cái đó chỉ tạo oan khiên với nhau thôi. Một khi đã tạo oan khiên với nhau thì chính mình đã gieo rắc cho người khác một tâm thù hận, uất hận thì sẽ mang ở trong lòng và khi gặp nhau thì vay trả. Bây giờ mình giải được thì khỏe, còn trả thì cả hai không có ai là sướng cả. Cho nên ở thế gian có câu: “Chó nhăn răng thì mèo cũng le lưỡi”, thành ra trả thì không bao giờ là sướng cả. Nhưng nếu còn trong mê mà không biết giải thì trong khi trả cũng chính là lúc mình lại tiếp tục tạo oan khiên, khiến cho mình phải lăn lộn trong vòng luân hồi để trả vay, vay trả không thể tính hết. Quý vị thấy câu chuyện trên, con mèo có dịp trả cái oan khiên đời trước do người vợ lớn hại, nhưng trong khi trả thì đã gieo rắc cho con gà tâm thù hận, cho nên khi trả cũng có nghĩa là đang vay. Tiếp tục qua nhiều đời như vậy, nếu giả sử không gặp Phật nói cho biết để hỷ xả thì cứ lăn lộn và kiếp nào sanh ra cũng khổ như vậy, thì rõ ràng là sống trong chỗ dầu sôi lửa bỏng chứ không có gì là vui cả.

Nghe như vậy thì mình đã hiểu, đã thấy rõ nỗi khổ của sự vay trả oan khiên rồi phải không? Bây giờ mình muốn chọn đời sau sanh ra gặp mọi người là gặp trong sự êm đềm hay trong sự oan khiên để trả cho hả dạ? Thôi thì bao nhiêu hỷ xả cho rồi chứ gặp nhau để trả khổ quá. Tất cả chúng ta, dù rằng biết Phật pháp nhưng cũng là những người đang tu, cho nên nếu gặp nhau trong hoàn cảnh êm đềm thuận duyên thì cũng dễ chịu hơn, chứ gặp nhau trong ác duyên thì thấy đau khổ quá. Nhưng muốn đời sau không còn gặp nhau trong oan khiên nữa thì phải làm gì? Đừng kết oán nữa, mà phải buông, phải giải oán. Nếu hôm nay mình gặp lại những nợ nần cũ với ai đó thì mình cũng nhớ rằng, cái này vì đời trước mình mắc nợ họ cho nên đời nay họ đòi thôi. Biết rõ ngày xưa mình từng làm khổ người ta nhiều, giờ người ta đòi thì mình cũng chấp nhận trả cho họ vui, mình khổ một chút cũng được, tại vì ngày xưa mình đã lỡ tạo rồi. Khi chấp nhận trả như vậy thì lòng mình nhẹ nhàng, hỷ xả liền. Thực tế trong cuộc sống, không phải ai cũng dễ dàng gặp toàn thuận duyên, những chuyện xuôi chèo mát mái hết, mà có không ít những nghịch duyên mới nhìn qua giống như là vô cớ, không mời mà tới. Nếu trong nghịch duyên đó, mình khéo giải thì sẽ không còn gây nhân khổ để đời sau phải chịu khổ nữa. Còn nếu không khéo mà trên đó tạo thêm nghịch duyên, kết oán thì gieo rắc hận thù, mà hận thù rồi thì chịu chung cảnh khổ, cả hai người đều khổ chứ không có ai là sướng cả. Cảnh khổ đó mình phải chịu, phải gánh chứ không có ai chia phần.

Qua đó mình thấy, nếu muốn đời sau gặp nhau trong thiện duyên, không còn là oan khiên nữa thì trong cuộc sống hằng ngày, mình phải nên khéo giải oan khiên của quá khứ, không tạo nghịch duyên với người khác. Được như vậy thì chắc chắn đời sau sanh ra gặp lại sẽ không còn những món nợ làm khổ mình và làm khổ người khác. Lâu nay nghe pháp, dù rằng rằng thấm nhiều hay thấm ít, quý vị đều hiểu tất cả pháp thế gian là giả, là huyễn. Các pháp giả thì oan khiên là giả hay thiệt? Cũng giả phải không? Nhưng nếu nói oan khiên là giả thì khi nó tới, trong lòng quý vị hoàn toàn phẳng lặng hay có chút gợn, tức tối khổ sở? Thỉnh thoảng cũng có phải không? Như vậy, tại sao mình biết là giả mà vẫn bị khổ? Bởi vì nghe nói giả thì mình cũng hiểu và tin, nhưng để nó không còn chi phối thì mình cũng cần phải có công phu tu tập chứ không phải nói giả là giả được liền. Cho nên đằng nào cũng phải có công phu tu tập, có nghĩa là tu tập như thế nào đó để một phen nhận được cái chân thật thì chính sức giác cao nơi mình mới thắng nổi những cái giả làm cho mình khổ đó, khi sức giác cao rồi thì cái giả không còn chi phối được mình nữa. Biết rõ như vậy thì trong khi tu, nếu sức giác còn yếu thì mình phải dè dặt khi gặp những oan khiên, đừng nên tạo là tốt. Đó là quý vị đã chấp nhận để giải oan khiên.

Nhưng giờ đặt tiếp một câu hỏi: “Mình chấp nhận giải nhưng nếu không có một phương pháp, không có một cái nhìn đúng thì quý vị có thể giải được không?” Nói giải nhưng không có phương pháp và không có một cái nhìn đúng thì rất là khó, không khéo mình sẽ tạo nhiều hơn là giải. Xét lại, mặc dù biết rõ gây oán là điều không tốt nhưng tại sao trong cuộc sống hằng ngày, thỉnh thoảng mình vẫn có những hành động, những ý nghĩ gây tạo oán với người khác? Câu trả lời đầu tiên ai cũng trả lời được là tại mình quên phải không? Quý vị biết, trường hợp vua Lưu Ly giết dòng họ Thích thì chính vua Lưu Ly cũng không ưa giết, nhưng vì có đại thần thường xuyên nhắc nên nổi giận đem quân đi giết liền. Như vậy, khi mình nhớ thì không tạo nhưng vừa quên mà bị thúc thì tạo liền. Một khi đã tạo ác nghiệp, đã gây oan khiên rồi thì trải hết kiếp này sang kiếp khác, trả vay vay trả chồng chất không thể đếm hết, rồi tạo nên một cảnh đau thương với nhau.

Trong bài thơ “Tặng Bạn”, Hòa thượng viện trưởng có nói mấy câu:

Bạn biết chăng cuộc đời đầy đau khổ

Bởi con người gieo rắc mãi hận thù

Gây đau thương, gây tang tóc ngục tù

Rốt cuộc chỉ còn là cơn ác mộng.

Có nghĩa là mình đang ngủ mê, đang nằm mộng, thấy cảnh dữ nên la lối khổ sở, nhưng khi đang tỉnh mà nhìn người mộng đó thì có khổ không? Cảnh trong mộng đâu có thực đâu mà khổ, nhưng đang ngủ thì như là cảnh thật và cái khổ trong cảnh mộng vẫn có tác động đến người đó thật. Giấc mộng một đêm là giấc mộng ngắn, còn giấc mộng của cuộc đời là giấc mộng dài. Cuộc đời này, nếu mình chưa giác thì mình đang sống trong một giấc mộng triền miên rất dài. Nhưng ác mộng của cuộc đời là gì? Là cảnh đau thương tang tóc, con người với con người gây tạo khổ với nhau, nhưng tang tóc đó từ đâu mà có? Bởi con người gieo rắc mãi hận thù, tức là gây tạo oan khiên để vay trả, trả vay lẫn nhau, cuối cùng chuốc lấy đau khổ. Đang sống trong mộng, trong mê, mộng thì không thật cho nên cái khổ trong mộng cũng không có gì thật, nhưng vì trong mê mà không chịu gấp tìm lối ra, trở lại tạo bao nhiêu oan khiên để rồi phải chịu khổ thì có đáng không? Nếu quý vị biết được sự tai hại và vô ích như vậy thì còn muốn tạo oan khiên nữa không? Ai cũng trả lời là không. Mình không biết mới tạo, chứ biết rồi thì không ai dại gì mà tạo oan khiên để chịu khổ vô ích. Như vậy lý do đầu tiên mà mình dễ tạo oan khiên là do mình dễ quên. Bây giờ muốn khắc phục, đừng tạo oan khiên thì phải làm sao? Hằng nhớ, hằng giác tỉnh, đừng quên.

http://www.tvsungphuc.net/chi-tiet/nhan-duyen-va-oan-khien.html